Innanzitutto ringrazio vivamente il curatore della traduzione del LaoZi che sto leggendo, S.A Sabbadini, per aver risposto con disponibilità ed entusiasmo alla mia richiesta via email di dare una lettura a quello che ho scritto qui, per capire se faccio voli di fantasia troppo azzardati nelle mie speculazioni, prive di una formazione specifica nell’ambito linguistico.

Nel capitolo 70 della mia copia del LaoZi si legge:

“Le mie parole sono molto facili da capire
e molto facili da mettere in pratica.
Ma nel mondo nessuno è capace di capirle
e nessuno è capace di metterle in pratica.
Le mie parole hanno antenati,
le mie azioni hanno maestri.
Ma la gente non capisce questo,
perciò non mi capisce.
Coloro che mi capiscono sono rari,
Coloro che mi capiscono sono preziosi.
Il saggio indossa abiti rozzi,
ma porta in seno una gemma preziosa.”

Mi ha colpito particolarmente la frase “le mie parole hanno antenati, le mie azioni maestri”. Perchè questa distinzione?
Pensando al linguaggio, in effetti la nostra lingua e le nostre inflessioni sono molto influenzate dai nostri antenati: in questo verso gli “antenati” corrispondono all’ideogramma “zong“, lo stesso della zong qi, l’energia-filtro degli antenati attraverso la quale avvengono le nostre trasformazioni interiori. E’ la Zong Qi che nel Cielo Posteriore rappresenta tutta l’esperienza non solo dell’individuo ma della sua stirpe.
La lingua che apprende il bambino è il frutto della linea dei suoi antenati, passando dal continente allo stato alla regione fino alla città, di cui acquisisce le inflessioni dialettali.
Il modo in cui il bambino impara a comportarsi, invece, il suo agire, oltre che essere influenzato dalla sua costituzione congenita, è molto influenzato dagli insegnamenti (volontari o involontari!) di chi gli è prossimo: la famiglia, gli amici, la scuola. Sono questi i suoi “maestri”.
Quindi, riassumendo, per me ha senso che le parole stiano agli antenati come le azioni stanno ai maestri.

Andiamo avanti: “Ma la gente non capisce questo, perciò non mi capisce”
Mentalmente ho pensato a quel “non mi capisce” tradotto come “non ci capiamo“: non ce lo vedo il padre del taoismo a focalizzare tutta l’attenzione su di sè
A parte questo dettaglio, pensando al “non ci capiamo” mi è sembrato più chiaro il senso dei versi precedenti: se è vero che ognuno di noi si esprime con parole e gesti che risuonano sui propri antenati e sui propri personali maestri, com’è possibile capirsi? Quante possibilità ci sono, invece, di essere fraintesi? Le parole e le azioni sono il modo in cui comunichiamo, ma ognuno di noi lo fa secondo un codice che è un mix delle proprie personali esperienze e retaggi provenienti da una piccola parte dell’umanità, la propria “zong”.

Allora: Il saggio indossa abiti rozzi, ma porta in seno una gemma preziosa. Forse i suoi abiti rozzi sono proprio le parole e le azioni, perchè in realtà solo ciò che ha in seno, ciò che è nel suo cuore, ne esprime la vera natura ed è privo di fraintendimenti. Solo una comunicazione che viene dal cuore, priva di parole e azioni, può essere appieno compresa.

“Coloro che mi capiscono sono rari, Coloro che mi capiscono sono preziosi.” Qui, pensando a quanto detto finora, io la immaginerei un po’ diversa: “rari” è l’ideogramma xi, che sta anche per sottile, impercettibile. Bellissima l’immagine associata: “interstizi tra la trama e l’ordito di una stoffa”: somigliano ai cou li, i “pori” descritti in medicina cinese. La trama e l’ordito dell’uomo possono richiamare i luo trasversali e i luo longitudinali, e siccome i luo rappresentano la nostra relazione con il mondo, i piccoli interstizi vuoti possono essere i luoghi dove davvero si realizza l’incontro tra l’uomo e il mondo, i piccoli spazi in cui le nostre reti di luo sono permeabili le une alle altre!

Quindi forse “Mi capiscono coloro che sono sottili, perspicaci“, nel senso che vanno al di là delle apparenze, che lasciano filtrare attraverso i propri interstizi la verità e che non si fermano alle mie parole e alle mie azioni, così prone al fraintendimento.

Poi “Coloro che mi capiscono sono preziosi“: perchè LaoZi dovrebbe “metterla così sul personale”? Il verso originale dice “wo zhe gui“, che stando agli ideogrammi funziona più o meno così : (io, me, noi) (colui che, coloro, ciò che) (prezioso, dar valore). Forse potrebbe anche significare “A coloro io sono prezioso” oppure “Questi mi considerano di valore”, nel senso che solo coloro che riescono a vedere l’insegnamento del saggio oltre le apparenze ne apprezzano davvero il valore o lo vedono come un maestro, gli altri possono vederlo come un matto. Nè è ovvio che il saggio debba essere considerato come maestro, ma questo è ciò che gli allievi spesso fanno, considerandone il suo valore.

Ultimissima cosa: mi piace molto anche l’idea che il saggio “porta in seno una gemma preziosa” : la gemma è yu, la giada, o meglio dei dischi di giada sovrapposti: nel corpo umano la giada è “i midolli“, tra cui il midollo spinale, racchiuso nei dischi vertebrali. I midolli sono la summa delle nostre esperienze, la “spremitura” dell’uomo: il saggio perciò ha nel cuore un patrimonio di esperienza purissima e distillata… porta “i midolli nel cuore” !

Leggendo una versione del Dao De Jing (o Tao Te Ching che dir si voglia) mi sono imbattuto in alcune traduzioni che mi hanno fatto riflettere. La versione che sto leggendo è quella secondo me molto ben fatta a cura di A.S. Sabbadini, edizioni URRA.

Questa edizione ha due pregi: confronta la traduzione utilizzata nel testo con quelle di altri traduttori ben noti, laddove ci siano sostanziali differenze nell’interpretazione. Inoltre, alla fine di ogni capitolo sono riportati i versi ideogramma per ideogramma, con relative possibili traduzioni per ogni carattere.

Veniamo a noi. Nel capitolo 55 il testo viene tradotto come segue:
“Colui che contiene la pienezza della virtù
è simile ad un neonato
[...]Conoscere l’armonia è conoscere l’eterno
conoscere l’eterno è illuminazione.
Accrescere la vitalità è nefasto.
Il controllo della mente sul respiro è forzatura.
Gil esseri giungono al culmine della forza,
poi declinano.
Diciamo questo ‘non il Dao’: ‘non il Dao’ presto finisce”

Mi sono soffermato sul verso “Il controllo della mente sul respiro è forzatura.”. Lo stesso Sabbadini nota una certa incongruenza: possibile che nel capitolo 10 lo stesso LaoZi scriva “Concentrando il respiro e sviluppando la morbidezza,/puoi essere come un neonato?” e ora invece si scagli contro la regolazione del respiro?
Sono andato a vedere gli ideogrammi. Il verso in questione dice xin shi qi (non conosco gli accenti): xin è l’ideogramma di cuore e qi l’ideogramma di qi. Perciò, se evitiamo di tradurre in concetti troppo occidentali, Laozi sostanzialmente potrebbe voler dire che il cuore xin non dovrebbe controllare il qi. Il che per me ha più senso. In effetti Duyvendak ha tradotto in modo simile a questo. Il cuore deve, attraverso il ministro del cuore, distribuire la gioia, abbracciare tutto, non controllare ed eventualmente reprimere il qi.

Al massimo sarà il polmone a controllare il qi (poichè è nel suo ministero, in un’ottica confuciana). Mi vengono in mente quelle volte in cui non cominciamo una relazione affettiva per la paura di soffrire, di perdere l’altro, di perdere la nostra identità. Il cuore xin dovrebbe “fregarsene”… dobbiamo fare esperienza, sennò che ci stiamo a fare qui?

Andiamo avanti. Non sono un traduttore e non conosco il cinese, quindi mi avventuro in speculazioni che lasciano il tempo che trovano, soprattutto riguardo a quest’altro passaggio del testo, ovvero al capitolo 57. Sta a voi valutare se può avere senso quello che dico
Dunque, capitolo 57:

“Usa la rettitudine per governare uno stato
usa gli stratagemmi per condurre una guerra
usa il non fare per conquistare il mondo.
Come so che è così?
Per via di questo”

Ecco, a me gli ultimi due versi non convincono. Il testo dice: “wu he yi zhi qi ran zai (?)/yi ci” . Stando ai significati dei singoli ideogrammi, wu potrebbe significare anche noi, yi zhi portebbe essere usiamo riconoscere, facciamo a riconoscere; ran, che è l’ideogramma del fuoco (lo stesso di ran gu, KI 2) può rappresentare anche “la natura intrinseca o propria” delle cose.. e delle persone.

Tirando le fila, il penultimo verso potrebbe fare così: “Come noi facciamo a (ri)conoscere la nostra vera natura?”

In questo modo tutto il frammento prenderebbe un senso diverso: noi possiamo vivere in base alla rettitudine, e governare bene; possiamo vivere usando la furbizia, e vinceremo le piccole e grandi guerre quotidiane; oppure possiamo “non fare” e avere accesso al mondo intero. Ma fra queste cose, cos’è che ci fa conoscere la nostra vera natura? “Per via di questo“, per mezzo del non-fare possiamo capire chi veramente noi siamo.

Come al solito siamo di fronte ad opposti che si ricongiungono: noi facciamo (tutto quello che facciamo) per cercare di dare un senso a noi stessi, per trovare la nostra vera natura, ma la risposta la possiamo trovare solo nell’opposto, nel non-fare.
Basti pensare a cosa rispondiamo quando qualcuno ci chiede “Chi sei?” . “Un impiegato”, rispondiamo, “un medico, un insegnante, una cantante”. Noi ci identifichiamo con quello che facciamo, non con chi siamo davvero.

immagine da: processoutopico.wordpress.com

Ora però ho messo a punto un nuovo test più facile e GRAFICO, rapido da compilare e molto più affidabile. Inoltre è un test molto in linea con la tradizione, perchè offre dei riferimenti FISICI, come la forma delle mani e delle dita, per individuare la tipologia della persona.

Uso quotidianamente l’osservazione della mano come indicazione per la tipologia e devo dire che mi sembra molto utile e affidabile. Ci si potrebbe chiedere: perchè proprio la mano è così legata alla tipologia dei 5 movimenti?

Beh, ci sono diverse possibili risposte, le prime che mi vengono in mente sono:
- perchè la mano, con 5 dita, è un esempio di microsistema basato sul 5
- perchè la mano rappresenta il modo in cui noi modifichiamo il mondo esterno, e i 5 movimenti esprimono la relazione tra l’uomo e l’ambiente
- perchè la mano è una parte yang del corpo e riflette i cambiamenti del proprio atteggiamento più rapidamente di altre parti (la tipologia a 5 per me indica soprattutto “la reazione dell’uomo agli stimoli esterni”)

Venendo al dunque: in questo nuovo test (clicca qui per provarlo) basta scegliere la forma delle mani del soggetto (o le tue, se vuoi) per avere un responso sulle attitudini di quella persona

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Per utilizzare al meglio il TEST sulla Tipologia è necessario avere un buon senso di osservazione: per ogni immagine sono fornite delle didascalie in cui vengono descritte le caratteristiche principali di quel tipo di dita o mano. Perciò per ogni mano che esamini controlla quali caratteristiche sono prevalenti e questo ti porterà ad assegnare il giusto tipo.

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Buon Test !

Torniamo un attimo indietro: molti ricercatori nell’ambito della psicofisiologia delle emozioni ritengono che vi siano alcune emozioni “universali” ovvero che tutti gli uomini, di qualunque età, razza e provenienza sociale e geografica esprimono allo stesso modo, perciò un linguaggio emotivo “innato”. Secondo Ekman sono 7 le espressioni emotive universali: tristezza, rabbia, paura, gioia, disgusto, sorpresa e disprezzo.

Interessante, sin d’ora, notare che Ekman fa una distinzione tra emozioni e sentimenti del tutto simile a quella che potremmo considerare in medicina cinese (in base a consapevolezza, durata ecc. ) tuttavia le emozioni universali individuate sono 7, come i sentimenti cinesi, e non 5 come le 5 volontà. Pertanto in alcuni casi (disgusto, sorpresa e disprezzo) non c’è sovrapposizione tra i due modelli.

A queste emozioni universali corrispondono delle specifiche espressioni facciali emotive universali, perciò i movimenti del viso ci consentono di capire spesso con grande accuratezza che tipo di emozione sta provando un’altra persona anche sconosciuta (salvo poi non sapere perchè )

Il punto su cui riflettevo, come ho detto all’inizio, è il “trigger” di queste emozioni, cioè “cosa le innesca”.

- La tristezza secondo Ekman, in tutte le sue declinazioni (abbattimento, disperazione, agonia..) ha a che fare con il tema della perdita, cioè la separazione da qualcuno o qualcosa. Beh, i cinesi più di duemila anni fa avevano perfettamente capito che la tristezza, legata al Metallo, al Polmone e al Po ha a che fare con le separazioni. Il Po segue lo Shen “nel suo entrare ed uscire”. Ma per entrare ed uscire c’è bisogno di una delimitazione, qualcosa che segni il confine fra l’interno e l’esterno: ecco che la pelle, limite dell’uomo, è controllata dal polmone. Con la pelle sperimentiamo il contatto con gli altri e la perdita di un contatto può generare sofferenza. Talvolta, quando vogliamo che qualcuno sia in contatto con noi, vogliamo che “entri” a far parte di noi. E purtroppo questo spesso vale anche per le cose.

- Il trigger della rabbia, secondo Ekman, è l’interferenza di qualcuno/qualcosa con i nostri obiettivi, movimenti, volontà, ecc. La collera è collegata al Legno, al Fegato e allo Hun, che segue lo Shen nell’ “andare e venire”. Si tratta di un movimento in avanti e all’indietro, nello spazio e nel tempo. Ecco perchè il fegato è implicato tanto nelle premonizioni e nei progetti futuri, quanto nel “richiamare alla memoria” (Yuen). Ma è anche ciò che ci fa andare in giro per il mondo. Allora, come una pianticella che vuole crescere e trova un ostacolo al suo sviluppo, la rabbia dell’uomo si esprime quando non è in grado di aggirare, ignorare o addolcire gli ostacoli, e l’unica soluzione resta lo scontro frontale, “andando verso” l’ostacolo per abbatterlo. Come per un ariete che sfonda una porta, tutte le energie vengono spinte verso la testa, cioè verso l’alto.

- il trigger della paura, dice Ekman, ha a che fare con il tema della perdita di un supporto, di un sostegno. Facile il collegamento con l’Acqua, i Reni e lo Zhi, responsabili del sostegno di tutte le energie dell’organismo. Ricerche sugli animali hanno dimostrato che il primissimo segno comportamentale di paura è il blocco, ma è meglio usare il termine inglese, il “freezing”, che esprime benissimo il parallelo in MTC dove si dice che la paura, come sentimento, congela l’individuo. Si è anche soliti ricordare che per la paura tremano le gambe, e le ginocchia, governate dai reni, sostengono in piedi l’individuo.

- Per la gioia esistono molte varianti (felicità, fierezza, piacere, estasi, ecc.) e non mi sembra che Ekman faccia riferimento ad un trigger sottostante tutti questi stati emotivi. D’altra parte sappiamo che la gioia è collegata al Fuoco, al Cuore e allo Shen (piccolo), ma più specificamente nella accezione di “eccitazione”, che è un po’ alla base di tutte le emotività intensamente piacevoli. Riguardo al sentimento della gioia si dice che l’energia si spande e si disperde ovunque, e in effetti quando amiamo qualcuno o qualcosa siamo “radiosi”, irradiamo tutto e tutti con la nostra energia e felicità. Non solo, ma credo che il comune denominatore di tutte le varianti della gioia sia, in qualche misura, il fatto di sentirsi un “tutt’uno”, di sentire tutte le parti di sè unite in un unico indistinto.. che non è forse la virtù del nostro Shen? Curiosamente, come accade quando si è in estasi, sentirsi tutt’uno vuol dire non sentire più parti distinte, pertanto la realizzazione del sè, senza fare discorsi teorici ma solo pratici, non coincide forse con il sentire “meno” la propria individualità?

- Come ho detto prima, disgusto, sorpresa e disprezzo non hanno un parallelo diretto con le 5 volontà, tuttavia il disgusto è sicuramente collegato con la Terra, che governa le trasformazioni e l’assimilazione. Il disgusto in generale esprime il rigetto, la mancata accettazione di un qualcosa con cui non vogliamo essere nutriti, una sostanza, un’idea, un insegnamento, una emozione, una disciplina. E credo che anche l’espressione facciale corrispondente venga fuori in tutti questi casi, non solo quando si tratta di alimenti. Curioso anche il legame con il sesso, che quando non apprezzato viene percepito “disgustoso”, come a sottolineare l’oralità che per noi uomini ha il rapporto carnale.

Ogni commento in proposito è ben accetto (non genererà disgusto)

Per tutti coloro che leggono questo post e non hanno familiarità con le tipologie e i 5 movimenti, rimando alla lettura dei relativi articoli (Acqua, Legno, Fuoco, Terra , Metallo)

L’ACQUA è il bambino appena nato: ha una forte spinta individuale, vuole tutto per sè, prende il nutrimento dagli altri, in particolare dalla mamma. Per quanto sembri sicuro di sè è estremamente bisognoso, si definisce sulla base degli altri. Il suo obiettivo è ESSERE. La sua caratteristica è anche la sfida che nella vita deve vincere un tipo acqua: essere definito come persona, essere se stesso, essere una persona e non un personaggio, una maschera mutevole o qualcuno che si definisce solo in base al ruolo che ricopre nella società, a ciò che gli altri sanno di lui. Il tipo acqua ha il dono più prezioso (e più rischioso): essere come l’acqua, mutevole, fluida, capace di abbracciare tutto, nutrire e distruggere, ma purtroppo raramente cristallina. Essere come l’acqua è l’obiettivo del saggio, secondo il Dao De Jing.

Il LEGNO è il bambino che comincia a muovere i primi passi: vuole essere indipendente, vuole giocare e non si ferma mai. Non vuole che il papà gli imponga delle regole, non vuole essere fermato. Il suo obiettivo è CRESCERE. La sfida che deve vincere un tipo legno è la stessa: crescere, prendersi delle responsabilità, smetterla di pensare di poter fare centomila cose senza essere mai definito nei propri progetti, prendere una strada.

Il FUOCO è il giovane che si fa strada nella società e definisce il proprio ruolo rispetto agli altri. Vuole affermare la propria identità ed espanderla, definire in cosa egli è differente dagli altri. Il suo obiettivo è REALIZZARSI. Il tipo fuoco dovrà riuscire, nella vita, a ritagliarsi un ruolo e portare a termine la costruzione della propria identità, ad essere nella vita ciò che è scritto nel proprio mandato, realizzarsi come individuo nel mondo.

La TERRA è l’adulto che ha avuto esperienza del mondo; ha visto, conosciuto e viaggiato e ora vorrebbe fermarsi. Ha imparato a distinguere le cose, ad analizzarle, ha definito il proprio ruolo nella società, è diventato “un uomo di mondo”, ma è il momento per lui di diventare “uomo nel mondo”, cioè di superare la sola materialità. Il suo obiettivo è CAMBIARE. Il tipo terra ha l’arduo compito di non fermarsi, di non essere sempre uguale a se stesso, di essere in grado, non con la sola ragione, di vivere e poter essere una persona nuova ogni giorno, di abbandonare le vecchie abitudini ed evolvere lentamente ma inesorabilmente il proprio sè.

Il METALLO è l’anziano, che ha vissuto una vita piena e si prepara ad accogliere la morte, la realizzazione più grande. L’anziano è calmo e posato, pondera le sue azioni ma alle volte è testardo come un bimbo, i dettagli diventano per lui importantissimi e rischia di restare attaccato a tutto: alle persone, perchè non vuole essere abbandonato, e alle cose, perchè gli ricordano ciò che non è più. Il suo obiettivo è INCONTRARSI. Il tipo metallo deve raccogliere tutto ciò che le trasformazioni della terra hanno prodotto in modo da poter ridefinire davvero la propria identità non più come uomo ma come parte del Dao. La sua sfida è superare l’apparente separazione tra le centomila cose del mondo e la realtà ultima, indescrivibile. Il metallo, ultimo giudice della vita umana, decide se il curriculum di quell’uomo nel mondo sarà compiuto, permettendogli di entrare nella morte.

Anzi mi sono accorto, “testando il test” su diverse persone, quanto alle volte le mie ipotesi fossero lontane dalla realtà! Un esempio semplice? beh, un tipo ACQUA spesso tende a nascondere, a volte fa un uso sistematico e disinvolto della menzogna, ma di certo non si riconoscerà mai nella frase “a volte non dico la verità, anche se a fin di bene”, semplicemente non lo ammetterà. Invece magari sceglierà quella frase un METALLO, che ha un alto senso della giustizia e per quelle poche volte che “sgarra” si sente in colpa..

Insomma alla fine il test non è attendibilissimo, però provate a farlo, tenendo anche conto del fatto che pochi di noi hanno una tipologia “netta”, ma spesso predominano 2 componenti. Poi magari, leggendo le descrizioni dei 5 tipi, che si trovano qui nel blog (legno, fuoco, terra, metallo, acqua), vedete se il test ci ha azzeccato.

Se volete riutilizzare questo test potete farlo, anche in altri siti, a patto di specificarne la fonte (Claudio Cardone, www.massaggiroma.com) .  Se apportate delle modifiche e vi sembra che funzioni meglio fatemelo sapere, ok?

Detto ciò, ecco il test. Devo dire che la compilazione non è semplicissima (sono un maestro nel complicare le cose), comunque riporto tutte le istruzioni qui sotto.
TEST:

I  CINQUE  T I P I   U M A N I   I N   M E D I C I N A   C I N E S E
SEGNA  LE  FRASI CHE  RISPECCHIANO DI PIU’ IL TUO MODO DI ESSERE.
SEGNA  2 AFFERMAZIONI PER OGNUNA DELLE PRIME 3 SERIE DI FRASI
(A, B, C) E  1 AFFERMAZIONE PER LA QUARTA (D)


A. Ti viene in mente un’idea:
1. Sono impaziente di vederla realizzata
2. Devo valutarne i pro e i contro prima di impegnarmi per realizzarla
3. Più la porto avanti, più diventa mia: nessun altro deve metterci le mani
4. Ho bisogno di progettare bene il modo di metterla in pratica
5. Non vengo preso da facili entusiasmi
6. Penso sempre “in grande” e ho la determinazione per portare a compimento ciò che
penso
7. Penso sempre “in grande” e spesso non riesco a passare dalla teoria alla pratica
8. Spesso comincio un progetto e poi lo lascio “a metà”
9. Sono un idealista incorreggibile
10. Le mie idee mirano a raggiungere uno scopo e vantaggi personali
B. Il tuo rapporto con il cibo:
1. Mi piacciono poche cose, ma buone
2. Mi piace ciò che ricorda la cucina della mia famiglia
3. Non ho voglia di un cibo in particolare, ma di qualcosa che mi piaccia
4. Ho attacchi continui di fame durante la giornata
5. Cerco i sapori decisi
6. Spesso lascio decidere agli altri cosa mangiare, sono versatile
7. Apprezzo le pietanze che vengono presentate bene o in modo particolare
8. A tavola sono attento al bon ton
C. Il lavoro/lo studio
1. E’ un dovere nei confronti di me stesso
2. Mi è difficile capire a cosa ho voglia di dedicarmi
3. Mi è difficile impegnarmi a lungo su qualcosa, ho bisogno di “staccare “
4. Apprezzerei molto il mio lavoro se fosse utile per la società
5. Nel lavoro è importante presentarsi bene
6. Sono tagliato per fare il leader
7. Spesso ho un rapporto difficile con i superiori, con chi “dà ordini”
8. Mi dicono tutti che sono uno/a stacanovista
9. Studio/lavoro per avere successo
10. Do il meglio di me se c’è una competizione
D. Arrabbiature
1. Se qualcuno mi fa un torto merita di essere ripagato con la stessa moneta
2. Non sopporto quando qualcuno prende o sposta le mie cose
3. Non voglio arrivare ai ferri corti, meglio mantenere un equilibrio
4. Sono impulsivo e cambio umore facilmente
5. Mi dicono che sono permaloso/a

AD OGNI FRASE E‘ ASSOCIATA UNA O PIU’ LETTERE (L, F, T, M, A). SOMMA LE LETTERE
CORRISPONDENTI ALLE FRASI CHE HAI SCELTO (ES. A1+B1+C1+D1=1L, 3T,1M,1A)
A: 1=L 2=M,T 3=T,A 4=L,M,T 5=T 6=A 7=F 8=L,F 9=M,F 10=A
B: 1=M,T 2=L,M,T 3=L,M,A 4=F 5=L,T,A 6=F,A 7=L,T 8=A
C: 1=T 2=L,F,T 3=L,F 4=L,M 5=A 6=F,A 7=L 8=T,A 9=M,A 10=L,F
D: 1=A 2=M 3=T 4=F 5=L

COME INTERPRETARE IL TEST:

La tipologia risultante è quella relativa alla lettera o alle lettere più frequenti, es.

3L, 6T,2M,1A = Tipologia T, tenendo conto che

L=LEGNO

F=FUOCO

T=TERRA

M=METALLO

A=ACQUA

Mi è capitato di pensare a queste cose notando che a volte i miei trattamenti suscitano reazioni repentine e che mi trovo facilmente in sintonia (durante il trattamento) con soggetti “legno“. Comprensibile, visto che tipologicamente io ho molti aspetti “legno“. Guardando le cose sotto un’altro inquadramento tipologico, però, quello relativo agli assi energetici, ho notato come, mentre io tendo a indurre “cambi di rotta” e a disperdere (sono un tipo shao yang), credo che Simone, il mio collega, tenda a “far evolvere” e a tonificare (è un tai yin). Allora forse:

- è più utile rivolgersi ad un terapista yang per problemi acuti, da pieno
- è più utile rivolgersi ad un terapista yin per problemi cronici, da vuoto

- un massaggiatore tai yang può aiutare i soggetti con una cattiva postura, che fanno una vita sregolata, che non danno retta a nessuno.
- un terapista shao yang può aiutare i soggetti a “cambiare vita”, sarà bravo con i giovani.
- un terapista yang ming può aiutare le persone troppo “superficiali”, chi è proiettato all’esterno.
- un terapista tai yin può aiutare le persone ad aprirsi agli altri, a recuperare le energie (il nutrimento)
- un terapista shao yin può essere d’aiuto in problemi strutturali o ereditari, può aiutare a ritrovare se stessi
- un terapista jue yin può risolvere molti blocchi funzionali e aiutare le persone anziane. Deve stare attento perchè può arrivare a prosciugare se stesso per far star bene l’altro.